గోండి . లేదా గోండ్ లేదా కోయిటూర్ .

ఒక ద్రావిడ జాతి-భాషా సమూహం. భారతదేశంలోని అతిపెద్ద గిరిజన సమూహాలలో ఇవి ఒకటి. అవి మధ్యప్రదేశ్ , మహారాష్ట్ర , ఛత్తీస్‌గఢ్ , ఉత్తరప్రదేశ్ , తెలంగాణ , ఆంధ్రప్రదేశ్ , బీహార్ మరియు ఒడిశా రాష్ట్రాలలో విస్తరించి ఉన్నాయి . భారతదేశం యొక్క రిజర్వేషన్ వ్యవస్థ ప్రయోజనం కోసం వారు షెడ్యూల్డ్ తెగగా జాబితా చేయబడ్డారు . గోండులు చారిత్రిక ప్రాముఖ్యత కలిగిన అనేక రాజ్యాలను ఏర్పాటు చేశారు.

ఒక ద్రావిడ భాష , గోండి తెలుగుకు సంబంధించినదని పేర్కొన్నారు . 2011 భారత జనాభా లెక్కల ప్రకారం 2.98 మిలియన్ గోండి మాట్లాడేవారు నక్సల్ ప్రభావిత ప్రాంతాల్లో నివసిస్తున్నందున చాలా మంది మాట్లాడేవారు నమోదు చేయబడలేదు మరియు గోండి రాజకీయ నాయకులు క్లెయిమ్ చేసిన స్పీకర్లు 20 మిలియన్లకు పైగా ఉన్నాయి. ఇవి ఆగ్నేయ మధ్యప్రదేశ్, తూర్పు మహారాష్ట్ర, దక్షిణ ఛత్తీస్‌గఢ్ మరియు ఉత్తర తెలంగాణలో కేంద్రీకృతమై ఉన్నాయి. అయితే చాలా మంది గోండులు హిందీ , మరాఠీ , ఒడియా మరియు తెలుగు వంటి ప్రాంతీయ-ఆధిపత్య భాషలను మాట్లాడతారు.

1971 జనాభా లెక్కల ప్రకారం, వారి జనాభా 5.01 మిలియన్లు. 1991 జనాభా లెక్కల నాటికి, ఇది 9.3 మిలియన్లకు పెరిగింది [11] [ పేజీ అవసరం ] మరియు 2001 జనాభా లెక్కల నాటికి ఈ సంఖ్య దాదాపు 11 మిలియన్లకు చేరుకుంది. గత కొన్ని దశాబ్దాలుగా, వారు భారతదేశంలోని మధ్య భాగంలో నక్సలైట్-మావోయిస్ట్ తిరుగుబాటును చూస్తున్నారు. గోండి ప్రజలు, ఛత్తీస్‌గఢ్ ప్రభుత్వ ఆదేశానుసారం, నక్సలైట్ తిరుగుబాటును ఎదుర్కోవడానికి సాయుధ మిలిటెంట్ గ్రూప్ అయిన సల్వా జుడుమ్‌ను ఏర్పాటు చేశారు; అయితే సల్వాజుడుం 5 జూలై 2011న సుప్రీం కోర్టు ఆదేశంతో రద్దు చేయబడింది.

తెగను సూచించడానికి బయటి వ్యక్తులు ఉపయోగించే 'గోండ్' అనే పేరు యొక్క మూలం ఇప్పటికీ అనిశ్చితంగా ఉంది. ఒడిశాలోని ఖోండ్‌ల మాదిరిగానే ఈ పదం కొండ అనే పదం నుండి ఉద్భవించిందని కొందరు నమ్ముతారు . గోండులు తమను కోయిటూర్ అని పిలుస్తారు, వలసవాద పండితులు అదే విధంగా ఖోండ్ స్వీయ-పేరు కుయ్‌కి సంబంధించి భావించారు. తూర్పున ఉన్న గోండులు మరియు ముండా ప్రజల మధ్య విస్తృతమైన జన్యు ప్రవాహాన్ని జన్యుపరమైన ఆధారాలు సూచిస్తున్నాయి , కానీ సాధారణ మూలాన్ని తోసిపుచ్చాయి, బదులుగా గోండులు మరియు ముండా ప్రజలు విభిన్న మూలాలను కలిగి ఉన్నారు.

గోండులు దక్షిణం నుండి గోండ్వానాలోకి వచ్చారని RV రస్సెల్ నమ్మాడు : గోదావరి పైకి విదర్భలోకి , అక్కడి నుండి ఇంద్రావతి మీదుగా బస్తర్‌లోకి మరియు వార్ధా మరియు వైంగంగా మీదుగా సాత్పురా శ్రేణిలోకి వెళ్లారు .

గోండుల నుండి మొదటి చారిత్రక సూచన 14వ శతాబ్దంలో ముస్లిం రచయితల నుండి వచ్చింది. 13వ మరియు 19వ శతాబ్దాల మధ్య CE మధ్య తూర్పు మధ్యప్రదేశ్ నుండి పశ్చిమ ఒడిషా వరకు మరియు ఉత్తర ఆంధ్రప్రదేశ్ నుండి ఉత్తరప్రదేశ్ యొక్క ఆగ్నేయ మూల వరకు విస్తరించి ఉన్న గోండ్వానాలో గోండులు పాలించారని పండితులు భావిస్తున్నారు .

గోండుల మొదటి రాజ్యం చందా 1200లో స్థాపించబడింది, అయితే కొన్ని వంశావళి 9వ శతాబ్దానికి చెందిన వారి స్థాపకులను గుర్తించింది. చందా గోండులు ఇప్పుడు ఉత్తర తెలంగాణలోని సిర్పూర్ నుండి ఉద్భవించారు మరియు మన రాజవంశం అని పిలువబడే దేశంలోని మునుపటి పాలకులను పడగొట్టారని చెప్పబడింది . 1318లో కాకతీయుల పతనమైన తర్వాత , సిర్పూర్‌లోని గోండులు బయట ఆధిపత్యాన్ని పారద్రోలి తమ సొంత రాజ్యాన్ని నిర్మించుకునే అవకాశం ఉందని మరొక సిద్ధాంతం చెబుతోంది . చందా రాజ్యం విస్తృతమైన నీటిపారుదల మరియు గోండు రాజ్యాల యొక్క మొదటి నిర్వచించిన ఆదాయ వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేసింది. ఇది కోటలను నిర్మించిన మొదటి గోండు రాజ్యాన్ని కూడా ప్రారంభించింది, ఇది తరువాత అత్యంత అధునాతనంగా మారింది. ఖండాఖ్య బల్లాల్ షా ఈ పట్టణాన్ని స్థాపించాడుచంద్రాపూర్ మరియు సిర్పూర్ నుండి రాజధానిని అక్కడికి మార్చారు. ఐన్-ఇ-అక్బరీ రాజ్యాన్ని పూర్తిగా స్వతంత్రంగా నమోదు చేసింది మరియు ఇది సమీపంలోని సుల్తానేట్ల నుండి కొంత భూభాగాన్ని కూడా స్వాధీనం చేసుకుంది. అయితే, అక్బర్ పాలనలో, మొఘలులు తమ దక్షిణాన ఉన్న భూభాగాన్ని బేరార్ సుబాలో విలీనం చేసిన తర్వాత బాబ్జీ షా నివాళులర్పించడం ప్రారంభించాడు .

గర్హా రాజ్యం 14వ శతాబ్దంలో మునుపటి కలచూరి పాలకులను తొలగించిన జదురైచే స్థాపించబడింది. మొఘల్ చక్రవర్తి అక్బర్ (మ. 1564) తో పోరాడిన రాణి దుర్గావతికి గార్హ-మండ్లా ప్రసిద్ధి చెందింది . మాండ్లాను ఆమె కుమారుడు బీర్ నారాయణ్ పరిపాలించారు, అదేవిధంగా అతను మరణించే వరకు పోరాడాడు. తరువాత అతని రాజ్యాన్ని విజేత మొఘలులు చందా షాకు అందించారు. షాజహాన్ పాలనలో, అతని వారసుడు హిర్దే షా బుందేలాలచే దాడి చేయబడి, రాజధానిని మాండ్లాకు మార్చాడు. అతని వారసులు తమకు వ్యతిరేకంగా పోరాడారు మరియు ఔరంగజేబు మరియు మరాఠాల సహాయాన్ని ఆహ్వానించారు.

డియోగర్ 13వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో స్థాపించబడింది. స్థాపించబడిన, జట్బా, ఆలయ ఉత్సవ సమయంలో మునుపటి గౌలీ పాలకులను వధించాడని చెప్పబడింది . ఐన్-ఇ-అక్బరీలో , డియోగర్‌లో 2000 మంది అశ్వికదళాలు, 50,000 మంది పాదచారులు మరియు 100 ఏనుగులు ఉన్నాయని మరియు జట్బా అనే చక్రవర్తి పాలించాడని చెప్పబడింది. ఆధునిక నాగ్‌పూర్‌కు సమీపంలో ఉన్న కోటతో సహా బెరార్ మైదానాల్లో జట్బా అవుట్‌పోస్టులను నిర్మించాడు. అతని మనవడు బకర్ షా , ఔరంగజేబు సహాయం తీసుకోవడానికి, ఇస్లాం మతంలోకి మారి భక్త్ బులంద్ షా అయ్యాడు . షా నాగ్‌పూర్ నగరాన్ని స్థాపించాడు మరియు దేవఘర్ రాజ్యం యొక్క అదృష్టాన్ని పునరుద్ధరించాడు. అతని పాలనలో, రాజ్యం ఆగ్నేయ సాత్పురా శ్రేణిని బేతుల్ నుండి తూర్పున రాజ్‌నంద్‌గావ్ వరకు మరియు ఉత్తర బెరార్ మైదానాలలోని కొన్ని ప్రాంతాలను కవర్ చేసింది. అతని కుమారుడు చాంద్ సుల్తాన్ ఆధ్వర్యంలో , నాగ్‌పూర్ మరింత ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంది.

ఈ రాజ్యాలు క్లుప్తంగా మొఘలులచే జయించబడ్డాయి, కానీ చివరికి, గోండ్ రాజులు పునరుద్ధరించబడ్డారు మరియు కేవలం మొఘల్ ఆధిపత్యంలో ఉన్నారు. 1740వ దశకంలో, మరాఠాలు గోండ్ రాజులపై దాడి చేయడం ప్రారంభించారు, దీనివల్ల రాజాలు మరియు పౌరులు ఇద్దరూ మైదాన ప్రాంతాల నుండి అడవులు మరియు కొండలలోని శరణార్థుల వద్దకు పారిపోయారు. రఘోజీ భోంస్లే తనకు నివాళులర్పించాలని గర్హ-మండ్లాలోని గోండ్ రాజులను బలవంతం చేశాడు. మరాఠీ కుల సమూహాలు స్థానభ్రంశం చెందిన అసలు జనాభాను త్వరగా భర్తీ చేశాయి. గోండ్ రాజాస్ భూభాగంలో మరాఠా ఆక్రమణ మూడవ ఆంగ్లో-మరాఠా యుద్ధం వరకు కొనసాగింది, బ్రిటీష్ వారు మిగిలిన గోండు జమీందారీలపై నియంత్రణ సాధించినప్పుడు మరియు ఆదాయ సేకరణను స్వాధీనం చేసుకున్నారు. గోండులను స్వాధీనం చేసుకునే ముందు "దోపిడీదారులు" మరియు "దొంగలు"గా భావించిన బ్రిటీష్ వారు తమ వైఖరిని మార్చుకున్నారు, తద్వారా వారు 19 వ శతాబ్దం మధ్య నాటికి గోండులను "పిరికివాళ్ళు" మరియు "మృదువుగా" చూసారు . స్వాతంత్ర్యం తర్వాత ఇండియన్ యూనియన్‌లోకి.

వలస పాలనలో, వలసరాజ్యాల అటవీ నిర్వహణ పద్ధతుల ద్వారా గోండులు అట్టడుగుకు గురయ్యారు. 1910 నాటి బస్తర్ తిరుగుబాటు , గిరిజన బెల్ట్‌లో భూమ్‌కల్‌గా ప్రసిద్ధి చెందింది , ఇది వలసవాద అటవీ విధానానికి వ్యతిరేకంగా పాక్షికంగా విజయవంతమైన సాయుధ పోరాటం, ఇది బస్తర్‌లోని మాడియా మరియు మురియా గోండులు, ఈ ప్రాంతంలోని ఇతర తెగలతో పాటు అడవిలోకి ప్రవేశించడాన్ని నిరాకరించింది. వారి జీవనోపాధి. 1920ల ప్రారంభంలో, హైదరాబాద్ రాష్ట్రంలోని ఆదిలాబాద్‌కు చెందిన గోండు నాయకుడు కొమరం భీమ్ నిజాంకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేసి ప్రత్యేక గోండ్ రాజ్ కోసం ప్రయత్నించాడు. స్వాతంత్య్రం వచ్చినప్పటి నుంచి ఆదివాసీ ఉద్యమాలకు ప్రతీకగా నిలిచిన జల్, జంగల్, జమీన్ ("నీరు, అడవి, భూమి") అనే సుప్రసిద్ధ నినాదాన్ని రూపొందించింది ఆయనే.

1916లో గోండ్వానాలోని వివిధ ప్రాంతాలకు చెందిన గోండి మేధావులు గోండి సంస్కృతిని బయటి ప్రభావం పెరగకుండా కాపాడేందుకు గోండ్ మహాసభను ఏర్పాటు చేశారు . గోండు మహాసభ 1931 మరియు 1934లో గోండు సంస్కృతిని బయటి వ్యక్తుల అవకతవకల నుండి కాపాడే మార్గాలు, గోండులు కలిగి ఉండవలసిన సామాజిక నియమాలు మరియు గోండ్వానాలోని వివిధ ప్రాంతాలలోని గోండుల మధ్య సంఘీభావం గురించి చర్చించడానికి సమావేశాలను నిర్వహించింది. 1940ల నుండి, వివిధ గోండ్ నాయకులు ప్రత్యేక గోండ్వానా రాష్ట్రం కోసం ఉద్యమించారు, ఇది గోండ్వానా యొక్క పూర్వ భూభాగాన్ని ఆవరించి ఉంది: ముఖ్యంగా తూర్పు మధ్యప్రదేశ్ మరియు ఛత్తీస్‌గఢ్ , విదర్భ మరియు ఆదిలాబాద్‌లోని గిరిజన ప్రాంతాలు. 1950ల ప్రారంభంలో డిమాండ్ గరిష్ట స్థాయికి చేరుకుందిరాష్ట్ర హోదా కోసం ఉద్యమించేందుకు హీరా సింగ్ భారతీయ గోండ్వానా సంఘ్‌ను స్థాపించారు . సింగ్ గోండ్వానా అంతటా అనేక సమావేశాలు నిర్వహించాడు మరియు 1962-1963లో తన ఎత్తులో 1 లక్ష మందిని సమీకరించగలిగాడు, కానీ అతని ఉద్యమం 1960ల చివరి నాటికి చచ్చిపోయింది మరియు భారత అధికారులు ఎన్నడూ తీవ్రంగా పరిగణించలేదు. వివిధ గోండు సంస్థల పిటిషన్లు మరియు డిమాండ్లతో సహా ఇతర ఆందోళన పద్ధతులను రాష్ట్రం విస్మరించింది. 1990లలో, హీరా సింగ్ మార్కం మరియు కౌసల్య పోర్టే రాష్ట్ర హోదా కోసం పోరాడేందుకు గోండ్వానా గణతంత్ర పార్టీని స్థాపించారు.

గోండు పురాణం ప్రకారం జాతి శాస్త్ర క్షేత్రం మరియు మౌఖిక కథనాలు మరియు చరిత్ర ఆధారంగా, మూడు రకాల గోండులు ఉన్నారు - సూర్ గోండ్‌లు , నంద్ గోండ్‌లు మరియు రాజ్ గోండ్‌లు . రాజ్ గోండులు అక్క నుండి వచ్చినవారు కాబట్టి వారు వారి వంశాల సోపానక్రమంలో పెద్దవారు. రాజ్ గోండులు బాగా చదువుకున్నవారు, భూస్వాములు కలిగి ఉన్నారు మరియు ఇతర గోండుల కంటే ధనవంతులు.

గోండ్ రాజులు రాజ్‌పుత్‌లు మరియు మొఘలులచే ప్రభావితమైన సింగ్ లేదా షాను బిరుదులుగా ఉపయోగించారు . గోండులను రాజ్ గోండ్ అని కూడా అంటారు . ఈ పదం 1950లలో విస్తృతంగా ఉపయోగించబడింది, కానీ ఇప్పుడు గోండ్ రాజుల రాజకీయ గ్రహణం కారణంగా దాదాపు వాడుకలో లేదు.

గోండ్ సమాజం సాగాస్ అని పిలువబడే అనేక ఎక్సోగామస్ పితృస్వామ్య యూనిట్లుగా విభజించబడింది . ఈ సంఖ్య ప్రాంతంపై ఆధారపడి ఉంటుంది: మధ్యప్రదేశ్ మరియు ఉత్తర నాగ్‌పూర్ మైదానాల్లోని కొండల్లోని గోండులు కేవలం రెండు మాత్రమే మరియు దక్షిణ నాగ్‌పూర్ మైదానం మరియు ఆదిలాబాద్‌లో నాలుగు ఉన్నాయి. ఆదిలాబాద్‌లో, ఈ సాగాలను యెర్వెన్ , సర్వెన్ , సివెన్ మరియు నల్వెన్ అని పిలుస్తారు , వీటి పేర్లు ఆ కథకు పూర్వీకుల సంఖ్యను సూచిస్తాయి . ఆదిలాబాద్‌లో ఐదవ కథ ఉంది : సర్పే సాగా , వివాహ ప్రయోజనాల కోసం సర్వెన్‌తో ముడిపడి ఉంది.వారి మూలం పురాణాలు భిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ. గోండ్ పురాణాల ప్రకారం, ప్రతి సాగా ఒకప్పుడు ఒకే గ్రామంలో నివసించేవారు, అయితే వెంటనే బయటకు వెళ్లి వారి స్వంత గ్రామాలను స్థాపించారు. ఈ పూర్వీకుల గ్రామాల పేర్లు సంస్కృతిలో భద్రపరచబడ్డాయి మరియు కొన్నిసార్లు ప్రస్తుత ప్రదేశాలతో గుర్తించబడతాయి. ప్రతి సాగాకు పూర్వీకుల సంఖ్య సాగాకు చిహ్నంగా ఉంటుంది మరియు అనేక ఆచార మరియు ఆచార సందర్భాలలో పాల్గొన్న జంతువులు, వ్యక్తులు, చర్యలు లేదా వస్తువుల సంఖ్య ఆ సాగా సంఖ్యకు అనుగుణంగా ఉంటుంది.

సాగా అనేది ఎక్కువగా ఆచార వ్యవహారాలలో ఉంది మరియు అసలు రాజకీయ లేదా సంస్థాగత ప్రాముఖ్యత లేదు . సాగా స్పృహ యొక్క అత్యంత కనిపించే సంకేతం పెర్సా పెన్ ఆరాధనలో ఉంది, అయితే ఈ ఆరాధన ప్రధానంగా వంశ స్థాయిలో ఉంటుంది. ఒకే పెర్సా కలాన్ని ఆరాధించే వారందరూ తమను తాము అజ్ఞాత సంబంధీకులుగా చూస్తారు కాబట్టి వారి మధ్య ఎలాంటి వివాహాలు లేదా లైంగిక సంబంధాలు నిషేధించబడ్డాయి. గోండులు సాగాలను సూచించడానికి సోయిరా అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తారు, వారి సభ్యులను వారు వివాహం చేసుకోవచ్చు.

ప్రతి సాగా మొత్తం సమాజానికి అవసరమైన చర్యలుగా పరిగణించబడుతుంది. వేడుకలు మరియు ఆచార కార్యక్రమాల సమయంలో , ప్రక్రియలో పాత్రలను నిర్ణయించడానికి సాగా ముఖ్యమైనది. ఉదాహరణకు, ఒక వంశం యొక్క పెర్సా కలం యొక్క ఆరాధనలో , వంశ పూజారి త్యాగంలో పాల్గొంటాడు, అయితే సోయిరా సాగాకు చెందిన ఇద్దరు వేడుకలు జరుపుకునే వంశానికి చెందినవారు విగ్రహాన్ని ధరించి, త్యాగం చేసే ఆహారాన్ని వండుతారు. గోండు పండుగలలోని కొన్ని భాగాలలో, పాల్గొనేవారు సాగా లేదా సోయిరాగా విభజించబడతారు . మరియు పెర్సా పెన్ వద్ద బలి భోజనాన్ని అందించడం కోసం , ప్రతి సాగా సభ్యులువిడివిడిగా కూర్చోండి మరియు వారి పూర్వీకులు వారి మూల కథలో గుహ నుండి ఉద్భవించిన క్రమంలో అందించబడుతుంది. అయితే గోండు సమాజంలో అన్ని సాగాలకు సమాన హోదా ఉంది. ప్రతి సాగా సభ్యులు వివాహంలో వధువు ధర గురించి చర్చలు వంటి ఇతర సాగాలతో వారి సంబంధాన్ని ప్రభావితం చేసే సమస్యలలో సహకారంతో పని చేస్తారు . అదనంగా, ఆచార ప్రయోజనాల కోసం, ఏ వ్యక్తి అయినా అదే వయస్సు, తరం మరియు సాగా నుండి వ్యక్తిని భర్తీ చేయవచ్చు . కాబట్టి ఉదాహరణకు, వధువుల తల్లిదండ్రులు లేని వివాహంలో, ఒకే కథకు చెందిన జంటవధువు ఆచారంలో వధువు తల్లిదండ్రుల కోసం నిలబడవచ్చు. ఇది గోండులు మరియు పర్ధాన్‌ల మధ్య సంబంధాలకు కూడా వర్తిస్తుంది: అదే వంశానికి చెందిన పర్ధాన్ కనుగొనబడకపోతే, అదే సాగాలోని వేరే వంశానికి చెందిన పర్ధాన్‌ను తగిన ప్రత్యామ్నాయంగా తీసుకురావచ్చు.

సాగాలో ఉపవిభజన చేయబడింది పరి , లేదా వంశం, గోండు సమాజం యొక్క సంస్థ యొక్క ప్రధాన యూనిట్. ప్రతి సాగాలో వంశాల సంఖ్య ఆ కథ యొక్క పూర్వీకుల సంఖ్యను బట్టి నిర్ణయించబడుతుంది . గోండు సృష్టి కథలో గుహ నుండి ఉద్భవించినప్పుడు ఒక సాగా యొక్క వంశాలు ప్రాధాన్యతతో ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి. ఈ ప్రాధాన్యత కొన్ని ఆచారాల సమయంలో ప్రవర్తనను నియంత్రిస్తుంది, ఉదాహరణకు మొదటి పండు పండుగ సమయంలో, సాగాలోని సభ్యులందరూ గ్రామంలో ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న సాగాలోని సీనియర్‌మోస్ట్ పరిలోని సీనియర్ సభ్యుని వద్ద తింటారు . సీనియర్ మరియు జూనియర్ పారి మధ్య సమూహ సంబంధాలుపెద్దలు మరియు తమ్ముళ్ల మధ్య సంబంధాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, సీనియర్ పరిలోని సభ్యులు జూనియర్ పారి నుండి వితంతువును వివాహం చేసుకోలేరు , ఎందుకంటే ఇది అన్నయ్య మరియు తమ్ముడి భార్య మధ్య వివాహానికి సారూప్యంగా కనిపిస్తుంది. వంశాలు సాధారణంగా నిర్దిష్ట మొక్కలకు సంబంధించిన పేర్లను కలిగి ఉంటాయి. కొన్ని సాధారణ పరిలలో టేకం, ఉయికే, మార్కం, ధుర్వే మరియు అత్రం ఉన్నాయి.

ప్రతి వంశం కిటా అని పిలువబడే అనేక సమాంతర వంశాలుగా విభజించబడింది . ఈ కితాలో ప్రతి ఒక్కటి గోండ్ సమాజంలో ఒక నిర్దిష్ట ఆచార విధిని కలిగి ఉంటుంది: ఉదాహరణకు పెర్సా పెన్ ఆరాధనకు అధ్యక్షత వహించే ఏకైక కితా కటోరా కితా . కొన్ని వంశాలలో కితా దేశ్‌ముఖ్ వంటి మరాఠా బిరుదులను ఉపయోగిస్తారు, కొన్ని గోండు నాయకులకు ఇవ్వబడింది. కితా కర్మాగారంలో మాత్రమే పనిచేస్తుంది. కొన్నిసార్లు వంశాలు ఖండన్ లేదా ఉపకులాలుగా కూడా విభజించబడ్డాయి , ఇవి సాధారణంగా సేంద్రీయ స్వభావం కలిగి ఉంటాయి. ప్రతి ఖండన్ ఒక చిన్న-వంశం లాంటిది, అందులో పెర్సా పెన్ను ఆరాధించడానికి దాని స్వంత ఆచార వస్తువులు ఉన్నాయి., మరియు కటోరాతో సహా పరిలోని సమూహం పెర్సా పెన్ ఆరాధన కోసం కొత్త కేంద్రాన్ని ఏర్పాటు చేయాలని నిర్ణయించుకున్నప్పుడు ఏర్పడుతుంది . చివరికి ఈ సమూహం ఖండంగా పటిష్టమవుతుంది .

అనేక ఖగోళ ఆలోచనలు పురాతన గోండులకు తెలుసు. గోండులు సూర్యుడు, చంద్రుడు, పాలపుంత మరియు నక్షత్రరాశులకు వారి స్వంత స్థానిక పదాలను కలిగి ఉన్నారు. ఈ ఆలోచనలు చాలా వరకు వారి సమయపాలన మరియు క్యాలెండర్ కార్యకలాపాలకు ఆధారం.

గోండి భాషను దాదాపు 30 లక్షల మంది గోండులు మాట్లాడతారు: ప్రధానంగా వారి పరిధిలోని దక్షిణ ప్రాంతంలో. ఈ ప్రాంతం మధ్యప్రదేశ్, తూర్పు మహారాష్ట్ర, ఉత్తర తెలంగాణ మరియు దక్షిణ ఛత్తీస్‌గఢ్ (ప్రధానంగా బస్తర్ డివిజన్‌లో) యొక్క ఆగ్నేయ జిల్లాలను కలిగి ఉంది. భాష తెలుగుకు సంబంధించినది. 20వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో, ఈ భాషను 15 లక్షల మంది మాట్లాడేవారు: ఆ సమయంలో వారి జనాభాలో సగం మంది, మిగిలిన వారు ఇతర ప్రాంతీయ భాషలకు మారారు. అప్పుడు కూడా దాదాపు మొత్తం జనాభా ద్విభాషలు. ప్రస్తుతం, ఈ భాష గోండులలో ఐదవ వంతు మాత్రమే మాట్లాడుతోంది మరియు దాని సాంప్రదాయ భాషా పరిధిలో కూడా అంతరించిపోతోంది. [ ఆధారం అవసరం ]

ఛత్తీస్‌గఢ్‌లో, మహిళలు సువా నృత్యం చేస్తారు, దీనికి "చిలుక" అనే పదం పేరు పెట్టారు. దీపావళి తర్వాత శివుడు మరియు పార్వతిని గౌరవించటానికి నిర్వహిస్తారు, చిలుక వారి ప్రేమికులకు వారి దుఃఖాన్ని తెస్తుందనే నమ్మకాన్ని సూచిస్తుంది.

గోండి ప్రజలు మౌఖిక జానపద ఇతిహాసాల నుండి ఉద్భవించిన గోండ్ రామాయణి అని పిలవబడే వారి స్వంత రామాయణ సంస్కరణను కలిగి ఉన్నారు . ఇందులో లక్ష్మణుడు కథానాయకుడిగా ఏడు కథలు ఉన్నాయి, రామాయణంలోని ప్రధాన ఘట్టాల నేపథ్యంలో అతనికి వధువు దొరికింది.

మెజారిటీ గోండు ప్రజలు ఇప్పటికీ వారి స్వంత ప్రకృతి ఆరాధన సంప్రదాయాలను అనుసరిస్తారు , కానీ భారతదేశంలోని అనేక ఇతర తెగల మాదిరిగానే, వారి మతం బ్రాహ్మణీయ హిందూమతం ద్వారా ప్రభావితమైంది .

చాలా మంది గోండి ప్రజలు బ్రాహ్మణీయ హిందూ మతాన్ని లేదా వారి స్వంత స్థానిక మతమైన కోయపునెంను ఆచరిస్తారు .

కొంతమంది గోండులు సర్నాయిజాన్ని కూడా పాటిస్తారు . పోలా, పశువుల పండుగ, ఫాగ్ మరియు దసేరా వారి ప్రధాన పండుగలలో కొన్ని. కొద్ది మొత్తంలో గోండులు క్రైస్తవులు లేదా ముస్లింలు .

హిందూమతం

మధ్యయుగ కాలంలో, గోండి రాజ్యాలు విష్ణువును తమ పోషకుడిగా ఆరాధించేవారు.

గోండులు అంగదేవులు అని పిలవబడే పితృదేవతలను పూజిస్తారు , బ్రాహ్మణీయ హిందువులు తమ దేవత మహాకాళికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారని పేర్కొన్నారు . అంగదేవుల యొక్క ఏడు సమూహాలు ఉన్నాయి, ఏడు వరకు సంఖ్యల ద్వారా నిర్వహించబడ్డాయి మరియు కచ్చర్‌గఢ్ గుహల నుండి పరి కుపర్ లింగోచే రక్షించబడింది. ఒక సంస్కరణలో, ఇరవై ఎనిమిది మంది అంగదేవులు, మరొక సంస్కరణలో, ముప్పై మూడు అంగదేవులు (లేదా సాగ దేవా) ఉన్నారు.

మరొక సంస్కరణలో, అంగదేవ్‌లు లేదా సాగా దేవా మాతా కాళి కంకాళి దేవత యొక్క పిల్లలు, ఆమె ఒక ఋషి ఇచ్చిన పువ్వును తిన్న తర్వాత. వారు రైతాడ్ జుంగో ఆశ్రమంలో పెరిగారు, మరియు వారు ఆడుకుంటూ ఉండగా, వారు శంబు మరియు గౌర దేవతలను కలిశారు. గౌర వారికి ఆహారం అందించారు, కాని వారు పిల్లల అల్లరికి చిరాకు చెంది, శంబు మరియు గౌర వారిని కచ్చర్‌గఢ్ గుహలలో బంధించారు. పన్నెండేళ్లుగా, పిల్లలు ఒక చెరువు మరియు జీవించడానికి ఆహారాన్ని అందించే పౌరాణిక పక్షిపై ఆధారపడి ఉన్నారు. కాళి కంకళి తన పిల్లలను విడుదల చేయమని శంబును వేడుకుంది, కానీ అతను ఆమె అభ్యర్థనలను తిరస్కరించాడు. రైతాడ్ జుంగో పిల్లలను విడిపించేందుకు తనకు సహాయం చేయమని పారి కుపర్ లింగోను అడిగాడు మరియు పారి కుపర్ లింగో బార్డ్ హిరాసుక పాటలీర్‌ను సంప్రదించాడు. పాటలీర్ తన కింగ్రిలో సంగీతాన్ని వాయించాడు, మరియు పిల్లలు బయటి ప్రపంచం నుండి గుహలను అడ్డుకునే బండరాయిని నెట్టడానికి శక్తితో నిండిపోయారు. ఆ తర్వాత బండరాయితో పాటలీర్ ను చితకబాదారు. అప్పటి నుండి, కచ్చర్‌గఢ్ గుహలు పుణ్యక్షేత్రంగా మారాయి మరియు కాళి కంకళి గోండి ప్రజల ధర్మగురువులలో ఒకరిగా మారారు.

మరణం పట్ల వారి సాధారణ ప్రతిచర్య కోపంగా వర్ణించబడింది, ఎందుకంటే మరణం రాక్షసుల వల్ల అద్భుతంగా సంభవిస్తుందని గోండులు నమ్ముతారు . గోండులు సాధారణంగా వారి చనిపోయినవారిని పాతిపెడతారు , కానీ పాక్షిక హిందూమతం కారణంగా , వారి రాజులు అప్పుడప్పుడు వైదిక పద్ధతుల ప్రకారం దహనం చేస్తారు. హిందూమతం దహన సంస్కారాలకు దారితీసింది. ఒక వ్యక్తితో వారి ప్రాపంచిక ఆస్తులు పాతిపెట్టబడ్డాయి. గోండ్ పురాణాల ప్రకారం, చనిపోయిన వారికి జీవించి ఉన్నవారి భవిష్యత్తుపై ఆసక్తి ఉంటుంది, కాబట్టి చనిపోయినవారు శాంతించబడతారు, తద్వారా జీవించి ఉన్నవారు సుభిక్షంగా ఉంటారు. [ ఆధారం అవసరం ]అసహజ మరణంతో మరణించిన వారి కోసం, పూర్వీకులు వారిని పవిత్రమైన ఇంటి ఆత్మగా చేరమని ఆహ్వానిస్తారు. లేకపోతే, వారు దుష్ట ఆత్మగా మారవచ్చు.

స్థానిక గోండ్ మతం పేరు కోయపునెం (అంటే "ప్రకృతి మార్గం"), దీనిని పరి కుపర్ లింగో స్థాపించారు. దీనిని గోండి పూనెం లేదా "గోండి ప్రజల మార్గం" అని కూడా అంటారు.

గోండ్ జానపద సంప్రదాయంలో, అనుచరులు బరడియో అని పిలువబడే ఉన్నత దేవుడిని పూజిస్తారు , దీని ప్రత్యామ్నాయ పేర్లు భగవాన్ , కుపర్ లింగో , బడాడియో మరియు పెర్సా పెన్ . బరాడియో వంశం మరియు గ్రామ దేవతలు, అలాగే పూర్వీకులు వంటి తక్కువ దేవతల కార్యకలాపాలను పర్యవేక్షిస్తాడు. బరాడియో గౌరవించబడ్డాడు, కానీ అతను తీవ్రమైన భక్తిని పొందడు, ఇది వంశం మరియు గ్రామ దేవతలు, పూర్వీకులు మరియు చిహ్నములకు మాత్రమే చూపబడుతుంది. ఈ గ్రామ దేవతలలో అకి పెన్ , గ్రామ సంరక్షకుడు మరియు అన్వాల్ , గ్రామ మాతృ దేవత, ఇతర ద్రావిడ ప్రజల జానపద సంప్రదాయాలకు సమానమైన ఉదాహరణ. ఏదైనా పండుగ వచ్చే ముందు ఈ ఇద్దరు దేవతలను పూజిస్తారు. ప్రతి వంశానికి వారి స్వంతం ఉంటుందిపెర్సా పెన్ , అంటే "గొప్ప దేవుడు." ఈ దేవుడు హృదయంలో నిరపాయమైనవాడు కానీ హింసాత్మక ధోరణులను ప్రదర్శించగలడు. అయితే, పర్ధన్ , ఒక బార్డ్, ఫిడేల్ఈ ధోరణులు తగ్గుతాయి

గోండు మతపరమైన వేడుకల్లో ముగ్గురు వ్యక్తులు ముఖ్యమైనవి: బైగా (గ్రామ పూజారి), భూమ్కా (వంశ పూజారి), మరియు కాసర్-గైతా (గ్రామ నాయకుడు).

కుపర్ లింగోగా, గోండుల ఉన్నత దేవుడు తల, గుండె మరియు శరీరాన్ని సూచించే త్రిశూల ఆకారపు కిరీటం, మున్షుల్ ధరించిన క్లీన్-షేవ్ యువ యువరాజుగా చిత్రీకరించబడింది . గోండ్వానాలో కుపర్ లింగోకు అనేక మందిరాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే అతను పూర్వీకుల వీరుడిగా గౌరవించబడ్డాడు.

గోండ్ మత విశ్వాసాల ప్రకారం, వారి పూర్వీకుడు రుపోలాంగ్ పహండి పరి కుపర్ లింగో అనేక వేల సంవత్సరాల క్రితం శంభు-గౌరా పాలనలో ప్రధాన పుల్షీవ్ కుమారుడిగా జన్మించాడు. కుపర్ లింగో కోయ జాతికి పాలకుడు అయ్యాడు మరియు గోండి ఆచరించే ప్రవర్తనా నియమావళి మరియు తత్వశాస్త్రం అయిన గోండి పూనెంను స్థాపించాడు. కోయమూరి సుదూర ప్రాంతాలకు గోండి పుణేం నేర్పడానికి ముప్పై ముగ్గురు శిష్యులను సమకూర్చాడు .

గోండు మతంలో ఒక సూత్రం ముంజోక్ , ఇది అహింస, సహకారం మరియు ఆత్మరక్షణ. గోండు విశ్వాసంలోని మరొక భాగం సల్లా మరియు గ్యాంగ్రా , ఇది చర్య మరియు ప్రతిచర్యను సూచిస్తుంది, ఇది హిందూమతంలోని కర్మ భావనను పోలి ఉంటుంది . సంఘర్షణ మరియు అసమ్మతిలో ప్రజలు తమను తాము నాశనం చేసుకోకుండా నిరోధించడానికి, వారు ఫ్రట్రియల్ సొసైటీ క్రింద జీవించాలి. ఫ్రాట్రియల్ సమాజానికి సంబంధించిన నమ్మకాలలో శత్రువుల నుండి సమాజాన్ని రక్షించడం, కలిసి పని చేయడం మరియు ప్రకృతితో సామరస్యంగా ఉండటం మరియు జంతువులను తినడానికి అనుమతించడం (కానీ టోటెమ్‌ను సూచించే జంతువు కాదు) ఉన్నాయి.

దక్షిణ భారతదేశంలోని గ్రామ దేవతలను ఆరాధించినట్లుగా, గోండులు తమ వంశం మరియు గ్రామ దేవతలకు స్వాధీన సామర్థ్యాలను కలిగి ఉంటారని నమ్ముతారు. ఆత్మను కలిగి ఉన్న వ్యక్తి తన చర్యలకు ఎటువంటి బాధ్యతను కలిగి ఉండడు. ఆత్మ స్వాధీనత వల్ల వ్యాధి వస్తుందని గోండులు కూడా నమ్ముతారు.

చాలా మంది గోండులు రావణుడిని ఆరాధిస్తారు, వారు తమ ప్రజలకు పదవ ధర్మగురువుగా , వారి నాలుగు వంశాలలో ఒకదానికి పూర్వీకుడు-రాజుగా మరియు ఎనభైవ లింగో (గొప్ప గురువు)గా భావిస్తారు. వారు కుపర్ లింగోను తమ అత్యున్నత దేవతగా మరియు రావణుడి ముందు తమ పూర్వీకుడిగా పూజిస్తారు. దసరా నాడు , గడ్చిరోలి జిల్లాలోని పరస్వాడిలోని గోండి వాసులు రావణుని పూజించడానికి మరియు రావణుడి దిష్టిబొమ్మలను దహనం చేయడాన్ని నిరసిస్తూ ఏనుగుపై ఎక్కి వస్తున్న రావణ చిత్రాన్ని ఊరేగించారు.

గోండులు మొక్కలు మరియు జంతువులను ముఖ్యంగా సాజ చెట్టును పూజిస్తారు. కొన్ని ప్రదేశాలలో, మరణం సజా ( టెర్మినలియా ఎలిప్టికా ) చెట్టుతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. చనిపోయినవారి ఆత్మలను సూచించే రాళ్లు లేదా హనాల్‌లను సజ చెట్టు పాదాల వద్ద ఉన్న హనాల్‌కోట్‌లో ఉంచుతారు . గ్రామ మాతృ దేవత కోసం నిర్దిష్ట మందిరం లేనప్పుడు, సజ చెట్టు ఆమె నివాసం. అదనంగా, పెంకారా , లేదా వంశం యొక్క పవిత్ర వృత్తం, ఈ చెట్టు క్రింద ఉంది. సియోనిలోని గోండులు బరడియో సజ చెట్టులో నివసిస్తున్నారని నమ్ముతారు. మహువా మొక్క , దీని పువ్వులు శుద్ధి చేసే మద్యాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తాయి, ఇది కూడా గౌరవించబడుతుంది . అనేక గోండు వివాహాలలో, వధూవరులు వేడుకలో మహువా చెట్టుతో తయారు చేసిన పోస్ట్‌ను చుట్టుముట్టారు మరియు ఆదిలాబాద్ గోండులు మహువా పువ్వులు వికసించిన సంవత్సరంలో మొదటి వేడుకలను నిర్వహిస్తారు.

గోండులు కూడా వాన దేవుళ్లను నమ్ముతారు. మాన్‌సూన్‌కు ముందు జరిగిన వేట వేడుకలో, జంతువులు చిందిన రక్తం మొత్తం వర్షపాతాన్ని సూచిస్తుందని ఒక ప్రారంభ బ్రిటిష్ మానవ శాస్త్రవేత్త పేర్కొన్నాడు.

దేవుళ్లను ఏకవచనంలో కలం అని , బహువచనంలో పెన్నూ అని పిలుస్తారు. గోండులు పూజించే ఇతర దేవుళ్లు:

మాతా కాళి కంకళి, గోండి పూర్వీకుల పూర్వీకుల తల్లి. ఆమె మహాకాళితో సంబంధం కలిగి ఉంది . దుల్హా-పెన్, వరుడు దేవుడు. అతను ఒక రాయి, గుర్రపు స్వారీ చేసే వ్యక్తి లేదా యుద్ధ గొడ్డలి ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాడు. పులుల నుండి గ్రామాలను రక్షించేవాడు గంసం. అతను గ్రామ సరిహద్దులో ఒక రాయి లేదా ఒక వేదిక మరియు స్తంభం ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాడు. అతనికి జంతువులను బలి ఇచ్చారు. హర్దుల్, వివాహాల దేవుడు. భివ్సేన్ లేదా భీమల్, బలం మరియు భూమికి దేవుడు. అతను రాళ్ళు, పర్వతాలు మరియు నదులతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాడు మరియు కొన్ని కొండలు మరియు రాళ్ళు భివ్సేన్ యొక్క పవిత్ర స్థలాలుగా పరిగణించబడతాయి. నాట్ అవల్ లేదా ధరి మాత, సంతానోత్పత్తికి దేవత. భూమ్, భూమి మరియు మానవాళికి తల్లి. నాట్ ఔవల్, గ్రామ మాతృదేవత. కాలానుగుణ ఆచారాల నుండి విపత్తులకు వ్యతిరేకంగా ప్రార్థనల వరకు గ్రామం ఒక వేడుకలో పాల్గొన్నప్పుడు ఆమె ఆరాధించబడుతుంది. ఠాకూర్ డియో, గ్రామ సంరక్షకుడు. హులెరా-పెన్, పశువుల రక్షకుడు. మైత్యా-పెన్, సుడిగాలి రాక్షసుడు. నారాయణ్-పెన్, సూర్య దేవుడు. కొడపెన్, గుర్రపు దేవుడు. మాస్వాసి పెన్, వేట దేవుడు. కన్యా, నీటి ఆత్మలు.

వారు ఆంధ్రప్రదేశ్, ఉత్తరప్రదేశ్, బీహార్, ఛత్తీస్‌గఢ్, గుజరాత్, జార్ఖండ్, మధ్యప్రదేశ్, మహారాష్ట్ర, తెలంగాణ, ఒడిశా మరియు పశ్చిమ బెంగాల్‌లోని కొన్ని ప్రాంతాలలో నియమించబడిన షెడ్యూల్డ్ తెగ .

ఉత్తరప్రదేశ్ ప్రభుత్వం గోండి ప్రజలను షెడ్యూల్డ్ కులంగా వర్గీకరించింది, అయితే 2007 నాటికి, ఉత్తరప్రదేశ్ ప్రభుత్వం షెడ్యూల్డ్ తెగలుగా పునఃరూపకల్పన చేసిన అనేక సమూహాలలో వారు ఒకరు . 2017 నాటికి, ఆ గిరిజన హోదా కొన్ని జిల్లాలకు మాత్రమే వర్తిస్తుంది, మొత్తం రాష్ట్రానికి కాదు. 2011 భారత జనాభా లెక్కల ప్రకారం ఉత్తరప్రదేశ్‌లో షెడ్యూల్డ్ కుల గోండు జనాభా 21,992గా ఉంది.

కొమరం భీమ్ , స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు గుండా ధుర్ రామ్‌జీ గోండ్ మోతిరావన్ కంగలి , భారతీయ భాషావేత్త మరియు రచయిత హృదయ్ షా , గర్హా రాజు సంగ్రామ్ షా , గర్హా రాజు బాబూరావు షెడ్మాకే , భారతీయ గిరిజన స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు భజ్జు శ్యామ్ , కళాకారుడు జంగర్ సింగ్ శ్యామ్ , కళాకారుడు వెంకట్ శ్యామ్ , కళాకారుడు చక్రధర్ సింగ్ , రాయ్‌ఘర్ రాష్ట్ర రాజు వీర్ నారాయణ్ సింగ్ దుర్గా బాయి వ్యోమ్ , కళాకారిణి

రాజ్‌కుమార్ రావు నటించిన న్యూటన్ (చిత్రం) మరియు SS రాజమౌళి మాగ్నమ్ ఓపస్ RRR (చిత్రం) లో గోండి ప్రజలు చిత్రీకరించబడ్డారు , ఇందులో NT రామారావు జూనియర్ పోషించిన కొమరం భీమ్ పాత్ర గోండి నాయకుడు.